1. Situando el pensamiento:

 

Ensayar y poner a prueba la idea que aquí propongo, es decir, los modos de aparecer por otros medios de la escuela en el arte contemporáneo; demandan, a mi ver, un gesto de desaceleración y cuidado, en el que inicialmente me pueda detener en la génesis de este campo problemático, cuya inspiración yace en un pensamiento cinematográfico y antropológico. 

​

Para la antropología de los pueblos amazónicos, los seres en sus formas múltiples – humanas, plantas, lluvia, trueno, objetos y minerales – poseen características propias y formas de ver y ser vistos. El humano es solo un miembro más de una red de relaciones y no el punto de vista privilegiado sobre los otros seres. En este sentido, toda perspectiva se hace a partir de un cuerpo: ver es estar en algún lugar. Algo que nos recuerda muy bien el antropólogo brasileño Eduardo Viveiros de Castro (2011).

 

Partiendo de esta premisa podríamos decir que cuando no se invita o incluye al otro a hacer parte activa del enmarañamiento de relaciones y por lo tanto de perspectivas, se le impone una, se le dice que lugar debe ocupar y por lo tanto como y desde donde ver. Esto es algo que he aprendido como artista audiovisual y que me ha hecho desconfiar profundamente de la figura y posición del espectador, sin que me llegue a satisfacer la idea de espectador emancipado de Rancière (2000).    

 

Tal problemática y desconcierto, desde una postura ética que busca mitigar aquello que podríamos llamar microfascismos perceptivos, me ha llevado a experimentar un ejercicio mental en el que se imagina un arte sin espectadores, un arte como red compleja de cuerpos creadores. Es decir, donde no se toma el poder y ni se aspira a controlar y moldear la mirada, sino que se busca expandir la potencia de cada cuerpo desde su perspectiva singular sin querer reducir o anular la opacidad constituyente de la relación.

 

Todo encuentro es en parte un equívoco productivo. Y si tal búsqueda de simetría en las relaciones ocurre en un plano intersubjetivo, también ocurren en un plano cosmológico, donde por ejemplo la cosmología blanca como red hegemónica de significados, se quiere imponer ante las demás como sentido común. Es este sentido común, él que me aterroriza cuando se naturalizan preguntas como: ¿Qué es lo que vemos? ¿Quién ve? ¿Qué se ve? ¿Cómo se ve? o ¿Con quién se ve?   

Preguntas a las que no podemos dar respuestas certeras, sino más bien con las cuales podemos ensayar especulaciones y que a mi ver ocurren en el lugar más potente que tiene el cine a ofrecernos y que de hecho lo excede. Es decir, los intervalos. Es en los intervalos que se generan fracturas y desvíos ante imágenes que se quieren imponer, no solo en tanto visualidades, sino que también y sobre todo en tanto imágenes de mundo y del pensamiento.

 

De allí que las prácticas artísticas no deban nunca reproducir o representar imágenes, sino en todo caso hacerse punto de encuentro e intensificación para que la heterogeneidad de perspectivas prolifere. Hacerse productoras y multiplicadoras de perspectivas como ejercicio plural y común y no de sentido común. Pues todos estamos en un no saber, ya que nunca podemos ocupar o alcanzar la perspectiva del otro. A lo sumo, podemos sintonizarnos de modo difractivo con esa otra perspectiva.

 

Algo que demanda mucho cuidado, pues se esta en el mismo nivel y en un cuerpo a cuerpo con el otro. Es decir, se comparte una situación en la que efectivamente todos pueden tener un cuerpo, todos pueden tener un lugar singular desde el cual ver y crear intervalos perceptivos. Políticamente hablando, desde la elaboración que aquí estamos llevando a cabo, no es suficiente con afectar al otro, sino que sobre todo es fundamental que el otro se apropie de su potencia de afectar de manera activa.     

 

Como quizás ya se deje notar, instaurar esta relación dinámica entre cuerpos implica una disposición procesual y laboratorial de ensayos sin certezas y sin puntos fijos de llegada y donde ciertamente la idea de obra pierde valor ante la inminencia de estar en obras pensando, componiendo y creando con el otro y dejándose interpelar por su alteridad radical.

 

Una situación emergente para el pensamiento de co-presencia, co-habitación y sobre todo de co-aprendizaje. Y donde, si pensamos en un modo de dramatizar el pensamiento en miras a una fuga constante de una imagen dogmática del mismo para pensar con Deleuze (2013), estaríamos hablando de un modo de puesta en escena que a mi ver repone por otros medios la potencia de la escuela. No la escuela panóptica y disciplinar que Foucault (2013) tan bien describió, sino una escuela post-Freire, una en resonancia con las ideas de bell hooks (2021). Una escuela como escena para el acontecimiento y co-presencia de los cuerpos. 

 

2. Escuela no como adentro, sino como pliegue del afuera:

 

Es así como nos enfrentamos a una paradoja y a un escenario de crisis de la institucionalidad, donde por un lado sabemos que las escuelas son fabricas que responden a las demandas corporativas y empresariales, dejando de ser lugares donde la potencia de los cuerpos es afirmada.

 

Y donde, por el contrario, estos son domesticados para que sean dóciles. Es decir, la escuela ha fracasado y se ha rendido al capital. Mientras que en contrapartida y abrazando sus fuerzas antes que su forma, habría aún una potencia a ser explorada y experimentada que pasaría por lo que he llamado mise-en-situation-école. 

 

En un arte atento al mundo, donde es nítido que no hay lugares para espectadores, sino que todos – humanos y no humanos – hacemos parte, componiendo colectiva y dialogalmente, de la producción del propio mundo; también se hace nítido que todo y todos enseñan algo y por lo tanto lo viviente se define por estar en un proceso incesante de co-aprendizaje.

 

Tal proceso y disposición ante la vida y que siempre implica pliegues de cuidado, es lo que me atrevo a llamar mise-en-situation-école. La escuela ya no como lugar extensivo, sino como disposición intensiva para la existencia. Ya no como el adentro y repliegue de lo humano que quiere conquistar y domesticar, sino un pliegue del afuera que es el mundo en constante generación y germinación, y que se despliega y derrama sobre este multiplicando sus capas y dimensiones.

 

Ese arte atento a los brotes resistentes de vida y como agenciadora de intervalos perceptivos, ahora más que nunca y ante el colapso socioambiental que vivimos, busca sembrar ocasiones para que la mise-en-situation-école pueda tomar lugar. En otras palabras, para que cada vez más entendamos que si el límite de la escuela es el propio mundo por estar inmersa en él y ya no pudiendo ser más una burbuja que se aísla de este; también es cierto que estaríamos ante un devenir maestro del mundo. 

Hablamos entonces de un arte atento que antes que saturar abre espacios-tiempos para co-aprendizajes. Espaciar la existencia, abrir nuevas disposiciones y coordenadas aprendientes como la condición de producción de pensamiento, que nunca ha sido una condición meramente humana, sino que de todo lo viviente. Hablamos de un arte que hace perceptible que el pensamiento es el verdadero nutriente de la vida.

 

Pensar es inventar relaciones impensadas donde antes no las había, es traer una diferencia al mundo. De allí que pensar como gesto humano o mas que humano es siempre un gesto estético. Y es por diferenciación y heterogénesis que el mundo se sostiene y prolifera. Algo que la bióloga Lynn Margulis (1999) nos recuerda muy bien. Toda relación es un acto de pensamiento y por lo tanto de creación. Y si el arte es el cultivo de relaciones radicalmente disruptivas, ya es hora de nombrarla aquí como colaborativa y comunitaria.

 

Toda práctica artística que a su vez se diga pedagógica desde la perspectiva que aquí defendemos es constitutivamente comunitaria; es medio de transformación y proliferación de nuevas relaciones, de inventar modos de estar juntos sin cancelar, anular o silenciar perspectivas disimiles. Es medio para hacer del mundo un pluriverso.

​

 

3. El arte entre lo comunitario y la escuela:

​

Como ya decía el filósofo británico Alfred North Whitehead (2022), el pensamiento no le pertenece a nadie, en todo caso él encuentra los cuerpos por los cuales puede proliferar de modo más potente. Y si quizás aquí me he esforzado por nombrar de modo singular una idea bajo el concepto de mise-en-situation-école, es una tendencia del pensamiento que en la escena del arte contemporáneo ha encontrado interesantes modos de singularización entre prácticas artísticas comunitarias y pedagógicas, en las cuales me gustaría detenerme un poco.   

Un síntoma notorio de esta tendencia y teniendo en cuenta que es el sur global, el lugar donde la devastación socioambiental se deja sentir más; es la propuesta curatorial de la Documenta 15 que toma lugar este año de 2022 en Kassel, Alemania y que esta a cargo del colectivo Ruangrupa de Indonesia.

 

El concepto curatorial es el de lumbung, que directamente se traduce como «granero de arroz», como una olla colectiva o sistema de acumulación utilizado en las zonas rurales de Indonesia, donde las cosechas producidas por una comunidad se almacenan como un recurso futuro común, que luego se distribuye a través de la gobernanza colectiva. Lumbung como premisa para hacer de la exposición y sus procesos un contenedor de recursos colectivos que funciona bajo la lógica de lo que podría llamarse el procomún; es una aglomeración de ideas, historias, labor, tiempo y otros recursos compartibles.