Não sei bem qual foi a munganga que fiz quando essa frase pulou da boca de um ente querido ao me ver dançar sem reconhecer nenhum traço dos 17 anos de ballet clássico que, por muito tempo, estiveram colados (e ainda continuam) em minha musculatura. Mas falar desse trajeto realmente não é falar nem de mim nem de você e, sim, uma tentativa de desemaranhar processos colonizantes incutidos diariamente em nossos corpos. Uma tentativa de esgarçar um espaço ainda constrito no campo poético-performativo para repensar a cooptação de tantos outros corpos que, servilmente, correspondem ao projeto geopolítico da modernidade/colonialidade, hoje estudado por autores não ocidentais, debruçados na formulação de teorias decoloniais.

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Nesse trajeto, como dançarina e pesquisadora proponho dilatar sensibilidades para (re)descobrir forças capazes de gerar formas de expressão, movimentos e atos de fala suplantados violentamente em culturas que foram e continuam marginais ao pensamento euroacadêmico.

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Não me refiro especificamente a uma cultura negra, nem ao corpo de uma negra – no meu caso, que sou mulher –, ao invés disso, penso na expansão de uma percepção social que provoque, a partir da empatia sinestésica, sensibilidades necessárias para que possamos poetizar hábitos sociais plurais, sejam esses cotidianos ou espetaculares. Um caminho que opõe-se à construção estética pautada em códigos, técnicas e métodos codificados na dança.

 

Isto requer certo deslocamento no que tange ao viés reprodutivista com que as matizes negras são comumente encenadas em contexto teatral; fato que me faz pensar na importância de (re)conhecer os relevos dessas práticas artísticas em seus respectivos contextos, uma vez que, ao serem alocadas em espaços formativos e ou artísticos-pedagógicos perdem características próprias que informam o modo como percebem o mundo.

 

Em território “neutro” como em estúdio de dança, aspectos políticos presentes nessas práticas são muitas vezes diluídos para dar vazão a um olhar restritamente técnico que geralmente suprime pontos de tensão capazes de disparar modos diferentes de abordar as danças de tradição afrodiaspóricas.

 

Por isso, minha insistência nos aspectos afetivos e também políticos que balizam as relações presentes em contextos culturais tradicionais, tais como a umbanda, o candomblé, a capoeira e o samba, entre outros.

 

Trata-se de um investimento sobre a investigação estética a partir das sensações adormecidas em nossos corpos, sobretudo, quando consideramos que somente as palavras conseguem discutir as durezas e as complexidades das relações imbricadas entre raça e gênero. Ledo engano, ou engano friamente calculado para alienar muitas e muitos de nós à potência e à pulsão presente nas culturas afrodiaspóricas ).

 

Na contramão de vários movimentos estéticos que inspiram-se na ideia de valorizar o belo que há na cultura afro - inegavelmente estigmatizado por ações hegemônicas - a performance mote desse ensaio, *ERRANÇAS*2, é movida por dores de um corpo-mulher (coletivo), oprimido, vivo e ancorado na força e na resiliência. Uma experiência de mover corporalidades de resistência, buscando descolonizar um pensamento ainda colonizado.

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Criação tecida a partir das emoções pulsantes e diárias que manifestam-se em corpos que habitam becos, ruas, quilombos e guetos. Também preenchidos por um tipo de beleza. Apesar do estranhamento que tenho com a  categoria “belo”.