A alquimia, frequentemente presente na simbologia das serpentes, atravessa a narrativa visual da obra. No livro Contra/políticas da Alquimia, Andityas Matos cita Atalanta Fugiens, obra emblemática escrita pelo médico, músico e alquimista alemão Michael Maier (1568-1622). Matos, através de Maier, reflete como, desde Aristóteles, o ato é associado à forma, enquanto a potência está ligada à matéria indeterminada [8]— um princípio que, para os alquimistas, encontra sua expressão em figuras como serpentes, dragões e vermes. Esses seres, sejam imponentes como o dragão ou minúsculos como o verme, são entendidos como uma “massa móvel”, cuja dinâmica de contração e expansão lhes confere uma fluidez similar à da água. Em suas sinuosas movimentações, as serpentes, tal como os rios, dobram-se e curvam-se em círculos, inclinando-se de um lado para o outro, num movimento incessante de ciclos transformativos.

 

Assim, as serpentes de Juliana Lapa podem flutuar como entidades guardiãs, capazes de transitar entre os mundos, entre o tangível e o etéreo, e que carregam em si uma dualidade que conversa entre a terra e a estrela, entre sabedoria, constante atenção e ameaça, rastejando num etéreo sem fim. Elas parecem emergir de um universo de sonhos e intuições, nos convidando a um ponto de partida para refletir sobre as intersecções entre o consciente e inconsciente, bem como arte e natureza.

 

Na alquimia também encontramos o princípio de que a diferença entre veneno e remédio reside na dose — uma lógica que ressoa com a dualidade presente na figura de Asclépio. Castigado a habitar os céus entre as constelações de Sagitário e Escorpião, ele ocupa uma região simbólica de fronteira entre os elementos fogo e água, forças opostas e complementares, ecoando uma possível tensão alquímica e mitológica, onde a serpente representa tanto o poder de cura quanto o potencial de destruição. Quíron, mestre de Asclépio, era o curador ferido, aquele que, mesmo carregando uma dor incurável, ensinava a arte da cura como uma entrega ao mistério. Em sua relação com Asclépio, transmitiu não apenas o saber técnico, mas também uma ética que nasce da vulnerabilidade, uma ciência que reconhece a potência e o perigo da cura, numa dança silenciosa entre forças opostas.

 

Assim como Asclépio foi elevado ao firmamento, as serpentes de Juliana ganham um estatuto ambíguo e celestial, movendo-se entre um sagrado e um profano, o instintivo e o transcendental, num limiar entre o medo e o fascínio. Essa conexão ecoa na constelação de Ofiúco[9], também conhecida como Serpentário, onde o herói é retratado segurando uma serpente. O Sol cruza Ofiúco de 30 de novembro a 17 de dezembro, se posicionando como um símbolo de transição e movimento entre dimensões.

 

Na obra de Juliana, esse simbolismo parece se expandir, capturando um movimento de tensão entre o terreno e o celeste, entre o material e o transcendente, evidenciando como os materiais e a experimentação técnica - entre lápis de cor, pastel a óleo e guache - ampliam as cores, texturas e uma cinesia da obra. 

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O percurso criativo destaca a capacidade de Juliana de dialogar com suas próprias intuições, permitindo que a obra evolua em direções inesperadas. Essa dinâmica sugere um processo de criação que é simultaneamente entrega e resistência, onde cada etapa adiciona uma camada à narrativa final e apesar de sua invisibilidade continua presente, não se limitando ao tangível; sendo uma jornada pelo invisível, pelo imensurável e pela constante interação entre forças aparentemente opostas.

 

Aqui, nesse exercício de leitura de algumas das visualidades criadas por Juliana Lapa em Constelação de Serpentes, pensamos como o observar atento de uma obra possibilita reflexões sobre arte, natureza e além, ou como as narrativas visuais podem transcender barreiras materiais e simbólicas, estimulando também novos olhares sobre o universo ao nosso redor e dentro de nós.